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大洞玉经疏要十二义(3/5)

日止於洞阳宫此言周身之神炁如日之止於洞阳也紫虚魏祖元君疏曰此章一理贯下人之神炁恒趋於外惟神风能回抱之神爲炁母炁爲神子母回而子从神炁混融阴魔荡?可以成丹可以脱化矣孩道康命门之主也回抱眞一聚三华之炁入晨灯之堂金符保长生八景齐洞阳恢恢乎登十仙之门有余矣此爲太素晨灯之道晨灯之辉不止昭宣於广灵幷能朗彻於地戸阴阳齐度其道神矣上淸紫精三素君道经第九元始天王曰紫精毓华林按三素君云上淸紫精天中有树名毓华林其叶似竹而赤其花似监而明其子似李而无核食其叶而不饥食其花而不死食其实而飞仙所谓绦树丹实色照五脏者也长眠太无外眠者冥息正定也太无外者虚寂之鄕也玉房生宝云三素君有曰上淸玉房生七宝之云云色七重其气九扇惟童子辟非童女宣弥得乘此宝云上玉淸之天九扇胞胎内九扇犹言九炁也胞胎谓灵胎非结节之胞胎也帝宾奉玉符三光回紫盖帝宾见前三光者於天爲日月星於人则爲两目与天目也回者回光返视紫盖者顶中华盖也苍玉斌来生衞此长夜会苍玉产於黑水水之精也喻节中黑炁君也黑炁君名斌来生守衞九肠之口幽冥之所故云长夜会五灵度符籍九统合九光五灵五神也太乙主生司命主命无英主精白元主魂魄桃康主神灵人有五符五籍五神执之而禀於帝君故曰度九统分九方始靑太靑始丹太丹始素太素始玄太玄大梵诸霄也九光见前三玄出太淸紫阳发万生三玄太玄重玄玄一也紫阳者阳至於极其色正紫谓丹元也发万生万炁齐生也玄精育九灵元父结胎仙玄精玄液也曲水天开玄精流润而育九灵九灵者一曰天生二曰无英三曰玄珠四曰正中五曰子丹六曰回回七曰丹元八曰太渊九曰灵童又绦宫亦谓之九灵之宫元父卽上玄元父高同生也胎仙者圣胎胚藴中生赤子也胎仙有炁而无息紫虚魏祖元君疏曰此章分二段解紫精道在太无而正定於其中玉房宝云胞胎九扇太无之炁也奉玉符者帝宾衞长夜者苍玉太无之神也於是五灵九统三玄九灵无不各极其道而赞化焉胎仙有不结乎胎仙之道非一以精炁爲胎神识爲仙者结之小者也以大洞爲胎帝一爲仙者结之大者也此太无之胎也超超乎其上矣是章爲三素胎仙之道靑灵阳安元君道经第十元始天王曰靑灵扇八炁鼓轮三华城靑灵君有曰靑灵者眞人之位号八炁云色之相沓也三华城者精炁神所聚之所也鼓轮者靑灵之炁鼓动发生也拔此胞胎结七祖受福生人生胞胎中有十二结节盘固周身致生诸病老死之苦兆能解其结则求死不得也胞之上部四结一泥丸二口中三颊中四目中中部四结一五脏二太仓三大肠四小肠下部四结一膀胱二阴中三谷道四两足宿对灭五道宿对??对也五道谓人修罗地狱饿鬼畜生也宿对旣消五道目灭矣常守帝一营雌一雄一帝一爲三一惟守帝一者尊大洞也营者帝一所安之处也公子执五符大丹隐书曰左无英公子者结精固炁之主三元上炁之神故执五符以招集魂神也太乙居紫房大丹隐书曰太乙者胞胎之精变化之主常居紫房以掌仙籍紫房者太极九宫之一也三合地戸下拔命玉帝宫三炁合德故曰三合地戸指下田玉帝宫谓泥丸也少女郁?子衞兆七炁窗斗中少女名太乙郁?子字天凡人之耳目口鼻五脏之门戸也其窍凡七故曰七炁窗拘制盟血液盈满五脏充九天眞男名拘制字三阳盟者主也十眞登紫房十眞者精眞玄珠炁眞玄力神眞玄通性眞玄一元眞玄妙命眞玄光形眞玄全德眞玄洞道眞玄应全眞太玄也紫房见前帝子化金仙皇一之女名上归字帝子金仙者赤子乃金液所化也又云十眞道备炼化紫金白玉飞符招引昇龙台天玉京符召龙台引昇龙变梵度天也紫虚魏祖元君疏曰此章分三段解靑灵者八炁之王也鼓轮三华胞胎结解七祖福生而阴中之阴化矣公子太乙三合地戸拔命帝宫而阳中之阴亦化矣於是少女衞七炁之窗拘制盟五脏之液证十眞而化金仙厥有由也夫道在帝一一卽眞也眞有十门道无二致以一应十而十皆具一以十归一而一皆含十眞一双融一眞并着大道全矣此爲元君紫房炼仙之道仙炼成眞与三素同其功也皇淸洞眞道君道经第十一元始天王曰皇淸与上淸洞眞元老君能生又能死按皇淸洞眞道君曰皇淸者上淸三仙皇之眞人也洞眞者上淸元老之君也皇淸洞眞俱合生於太无之外合死於广漠之上所谓生死者隐显之义也三帝已含生灵宝经保命延生品云妙无上帝妙有上帝混元大帝三帝有万变也虹映上淸景虹映内景山名虹者丹炁如虹也玉华焕玉琳玉华玉淸之玉华也玉琳卽发生内宝玉芝琅英也三途拔灵阁三途者天途爲上尸之道色欲是也地途爲中尸之道爱欲是也水途爲下尸之道贪欲是也灵阁谓泥丸胞胎化兆形胞胎指圣胎兆形元神也日母解结仞七祖罪超昇洞眞道君有曰日母者玉淸之老母主胞胎之尊神也名曰正荟条兆能知日母之名而与之映合则胞结自解七祖罪消紫虚魏祖元君疏曰此章分二段解皇淸洞眞在无生无死之表显能生能死之化有无自在三帝含生虹映玉华言其庄严之殊丽三涂旣拔兆形自化结仞解而七祖昇言其玄应之无方也此爲道君虹映内景之道圆光万丈洞映上淸胎化成神而结自解夫人身之结莫甚胞胎胞胎者五阴所织坚牢莫解非得元始太无之炁点之使热者冷湿者燥则胶固终天矣万徧仙经哀祈日母庶得三涂冰释结仞峰摧也高上太素君道经第十二元始天王曰高上宴紫霄五老辅玉根太素拂渺景太素君有曰高上皇人常宴紫霄之上玉根玉淸天中山名也乃五老上眞之所治太素眞人拂日月光华於帝一之前太乙天中呼日爲渺景景读作影合符帝一前符宝符也白帝皓郁奬太上郁仪文云日中白帝名皓郁奬回金太霞鄕太霞鄕天中之鄕也言回金阳之炁於太霞之鄕也天中之鄕甚多如上淸神女居五灵鄕上淸眞女居九光鄕太极帝??居三丹鄕之类度我死戸闭拔出三途梁三途见前十通由斯生妙行由此兴十通者始通梵通炁通华通力通道通灵光通神通帝心玄通冥惠元通也妙行三千六百之功也洞明光景中帝一眞玄玄丹光四彻故曰光景洞明帝一尊君名父甯在字合母精其形如始生之婴身长四寸所谓大洞胎始形之眞也其道微妙故曰玄玄紫虚魏祖元君疏曰此章前六句言太素之道後六句言太素之果太素宴於紫霄而五帝辅之拂渺景之华回太霞之炁采挹阳晶以作道粮者也度死戸而拔三涂光景洞明十通自证矣大洞乃元始之法身也修之者以智融相以相冺智玄力渐通前际不生後际不起现在不动而十通互用玄一之妙至此而极此爲太素洞明帝一之道洞明者以阳晶之炁育养其灵也以上二章经功爰在十通大洞眞言大洞丹泓劾惠临惠临亶蚩亶蚩元和元和妙眞妙眞吉卢吉卢轸兰轸兰皇希皇希焘卢焘卢毓飞毓飞荟蔚荟蔚玄盖玄盖粗胡粗胡神宝化身周遍法界三界十方光明无碍大慈仁者平护陶平护陶左摄苏护谟右摄苏苏谟天蓬天蓬天猷天猷黑杀黑杀玄武玄武叭吒叭吒鹏麟鹏麟六目飞天六目飞天元威九目元威九目刹古刹古騤象黄林飞龙飞天无极玉龙盘古开化盘古开化三界十方无极神王大化身无量随愿樗?随愿樗?决岑决岑大澍法霖大澍法霖救度众生保佑天心天轮天轮法部多法部多修修修修转转转转成成成成昇昇昇昇洞渊天尊大勅召摄巴元丑伯丹刘烟负天担力石烱开全反三六目元素忉利王监丑朗馥王穉豁落神虞祈列日支褒度皇王虎骑兜垠大碧[一/口/睾*灭-氵]?勒垒唐嶷西天冈音音刮郭罗王龙愿竺陀郁繿天王太极灏穹幽淸九素天魔宸极大魁斠元神宗横天担力八威明王含太枢太微五神十天皇帝举洞冈举洞冈举洞冈来救护天图龙王亢石金单洞眞天丁和神亲缨乘天元炁金刚十力八方飞天玉女温质喾师大翕雷公月翕日奔邱国大一金童荟徯煈南释昙君九泰元龙王细石将军权连曼拏鼐壶正一功曹目烜鼐[泰*累]玉壶极淸天王无量光明天虚空太灵日月星君天大神王致穹吴犀貉山土皇地祗山海地神鬼宾原陵土垒涓始吻嘘风枢太灵炎嘘域卢甝虞鼊轮端杰太微紫微孝春燧阳蠡??玄匃丘兰毗??丘兰騤癸一切眞仙来救护释音亶丹蚩枢焘陶騤葵[一/口/睾*灭-氵]成斠角喾谷南寻[泰*累]太甝酣鼊辟??元匄勾重刋道藏辑要太上玉淸无极总眞文昌大洞仙经注疏卷中南岳紫虚魏祖元君疏义古虞东霞钱嵘集注陇干见晓慕珍校梓序经道言尔时元始天王眉放靑毫释氏主性道家主神所以释迦说法眉放白毫元始说法眉放靑毫顶旋紫炁万华宝盖浮罗覆形紫炁阴阳一气之合也结成万华宝盖覆荫法身道体之庄严也玉光金霞纡绚晃耀如玉之光辉金之霞彩晃耀天人心目玉宸道君太玄道父稽首顒??愿听洞章道君灵宝天尊也道父威德自在天尊玄天上帝也皇上四老道中君道经第十三元始天尊怡然啸咏曰皇上超无景皇大也上高也超乎无色之界无色无光谓之无景又道中君云皇上四老眞人在日中无影轮转九曜生道中君有曰皇上四老呼日爲九曜生常乘明玉之轮旋转日中回风混帝心回风所以聚其神也帝心天谷也虚明之所也回风混於帝心卽观眞之妙道也八景运常甯八景见前常久甯安也广霞参神天道中君有曰广霞者玉淸天中山名乃九曜之所出五帝之所司也神天者元神之所居也五帝?日精五帝日中五帝君也度人经赤景奔日之音云珠景外圆中藏蘂渊五帝绦阙琼池碧莲靑紫白黄丹炁绵绵下流尔身锡以长年卽?日精之义也液逸玄中膜逸安也津液灌漑玄中之膜间也血凝五华平五华五脏之英华也平调和也体宝圆珠映流曜莹兆形体中之宝卽胎元也东华眞人呼日爲圆珠映者日光映发也莹者洁白也号爲夀逸阜亦曰澄潧渟日中黄帝名夀逸阜日中黑帝名澄潧渟俱灭三恶机启籍登太明三恶贪嗔痴也太淸天中呼日爲太明令我保仙眞仙绶披绿靑玉帝锡以绿之绶解祸?途中超福晨上灵福天福也北斗第一九晨君姓上灵言削死于北晨也度世登玉鄕累祖返胎婴返胎更生也洞观无碍空始通生圆明洞者通也无碍者不爲形所限也洞观爲十通之始故曰始通始通之生在于明离色而观明其明乃彻骊珠湛方瞳内外洞照淸日月之景外圆内方人目中之瞳子分其炁者也能离色而照则眞景露而瞳方内外洞烛也紫虚魏祖元君疏曰此章分五段解皇上四句言取九曜之明以混帝心也广霞四句言取五帝之精以凝五华也体宝六句言旣得其精明於是圆珠映体流曜莹形直自号爲夀逸阜澄潧渟矣与日同体并与日同名而太明之籍有不登乎以上言映日之道下乃明其用也解祸?途超福上灵返胎度世始通生明自得洞观无碍矣是章言修行首以观入证通亦以观始洞观于外先洞观于内观无可观始得观无不观琉璃地中一眼不设而千眼具焉爲道眼始通此爲道君圆珠洞监之道珠性珠也监于虚卽监于实而靡所不烛矣玉晨太上大道君道经第十四元始天王曰玉晨九天司玉晨见前九天卽生神九天也太上大道君玉晨之位号也常保景化内九回镜中淸景化大化也明堂爲明镜宫是玉晨所居解带玉映室乘素入四明玉晨道君有曰玉映者玉晨之宫名四明上淸玉帝之南门也言乘八素之车而入其门也携提日中王并羽月中晨眞魂者人之圣日一名甲一名乌精出于阳炁之外合于丹母携提者顾复之也眞魄者人之圣月一名庚一名兎髓出于阴气之外合于丹母并羽者左右之也道君有云友日中之神王并月中之高灵太乙召天魔帝君较万精天魔六阴天宫之魔也拔遏死积炁越度仙黄庭言越度生死而仙于黄庭也帝立三关上八风舞神兵三关者上关泥丸中关绦宫下关炁海也八风八方神气也神兵喻身中三万六千神也左抱福醴液右提庆元瓶醴液元瓶指两肾言故有左右之分肾炁上通于耳下实则上聪洞微无障玄梵通生虚明洞微者言听之微也火燃于香雪飘于水定静能闻其声此则更在声之外者故云无障无障者不爲声之所隔也玄梵者音也梵通生于虚明不在耳根也贯颡闻十方豁落一切声颡额也上穷圆顶下尽方舆一切音声无不洞彻豁落者豁然无间也紫虚魏祖元君疏曰此章分三段解玉晨八句道体也太乙八句道用也洞微二句道之所证也玉晨常保景化九回镜中镜者淸光圆满影来无迹影去无痕莹虚耀白於无穷故以爲喻而解带乘素擕日羽月皆言道君之自在光明也由是拔遏死炁越度黄庭扇八风而舞神兵左醴液而右元瓶洞微无障豁落十方豁落者豁然无间也夫离声而後爲听去耳而後爲聪离之极而听圆去之至而聪满聪满听圆乃爲梵通通则是帝一之耳非耳耳矣此爲道君圣耳梵通之道圣者圆通之极致也太淸大道君道经第十五元始天王曰太淸浮绝空太淸大道君有曰太淸天中有山名浮绝乃三天神王所治三天宝神符三天淸微禹余大赤也日中开五晖日中有五帝故云开五晖靑帝圆常无捧籍登太明太上郁仪文云日中靑帝名圆常无字昭龙韬太明见前受籙金华楼大道君有曰太淸之天有金华楼诸受眞仙玉籙者皆在楼中五脏植玉根魂魄亦凝和玉根见前凝聚也和合也言修魂而制魄也洞空淸净玄炁通生淸明洞空者无内无外凝然虚寂在太空之表而得太空之地谓之眞玄於此调炼其息息从空起亦从空灭淸净自然淸明聿生定和妙明觉玄息自长生惟定能和惟和自定定则明觉空妙坐在立亡玄息长生矣鼻端观白尙克悟性况帝一眞道在息先者乎紫虚魏祖元君疏曰此章一气贯下太淸处浮绝之山三天神符保之奠其位也靑帝捧籍受籙金华隆其秩也五脏植玉根魂魄亦凝和正其命也洞空淸净玄息长生符其应也盖修道之要莫先於息息在能定定则自和和定之中妙明自觉妙者空有不覊自在圆通之谓也此爲道君玄息长生之道凡人以息生身眞人以息生神生身之息以身生神之息以神神定息和则妙以生明矣太极大道元景君道经第十六元始天王曰太极元景王三天摄神生元景君有曰太极有元景之王摄三天之神仙者也紫素翳郁仞安来上玉京紫素左元君名翳郁仞字安来上玉京顶中九宫之一也拔出五苦界返胎七元庭五苦者色累苦心受泰山地狱之报爱累苦神受风刀拷掠之报贪累苦形受摙山负石之报华竞累苦精受塡作江河之报身累苦魂受吞火食炭之报七元庭者七觉之庭也九玄解重结累祖落??名重结生生之胞结也徘徊秀华下俯仰邀五灵秀华者华盖之脏也五灵者太乙居脑总众神也司命处心纳生炁也桃康位脐保精根也无英居左制三魂也白元居右拘七魄也各有所司也兆身昇玉堂五神回孩婴玉堂玉帝宫也五脏之炁化爲五神卽无英白元太乙司命桃康也回孩婴者先天赤子之象也俱跻太漠外养素朝圆明元景君有曰太漠者太淸之外也太极眞人呼日爲圆明又太阳九炁玉贤元君曰太漠者胎神之所在也故太漠爲重玄之根若胎开而明洁则帝一之炁全矣洞虚淸净和华通引玄明洞虚与洞空不同洞空者息之空也出入无着通塞无碍谓之洞空虚者味之虚也化甘苦而归淡化淡而归虚味不在舌亦不在物亦不在舌与物之中间淸净不染舌根自和华液通而引玄明矣玄者色也北方之水也爲天一之水故明?链五芽珠含善味长生五芽卽五脏之华华结爲珠珠中神水自灌灵根非善味乎安得而不长生乎紫虚魏祖元君疏曰此章太极八句言大道元景之王同紫素左元君拔苦落??之功也徘徊六句言兆身之邀五灵回孩婴跻太漠而朝圆明之事也洞虚淸净善味长生舌华由是而通夫人以味生亦以味死味造百千之业以致轮回帝一大道君一洗而无之身虚性虚而神亦虚味能养实不能养虚味於何有乎太虚之中养出眞水以灌灵根则五芽自生矣此爲太极养素通华之道舌根於心心以恬素养其舌舌以玄明润其心左金津右玉液味之至善者也皇初紫灵元君道经第十七元始天王曰皇初紫炁中晖光郁霄明紫灵元君有曰皇初紫元之天常有晖晖之光郁郁如薄霞焉三天焕九景离合亿万生三天三炁也三炁生九炁光景焕耀长春不夜离合者离则爲九合则爲一离合之中兆身亿万之炁於是乎生披朱巾绿霞上回寒童灵元君身披朱衣首巾绿霞上於寒童之山拔出五苦毒超形过始靑五苦见前东方曰始靑天超越始靑之天则三灾不及安稳净明矣白素启萧仞金门衞朱兵白素右元君一名启明萧仞字金门上衞朱兵者神锋透露慧以全命也天中之用多以火雷以火发兵亦以火名火能消秽犹之洪炉不着蚊蚋也七祖积尸结一化百恶倾尸结者尸炁结节也化者化阴归阳也受福东霞室返胎朱火庭东霞室靑华长乐宫也朱火庭朱陵火府也洞灵淸净行力通自冲明洞灵命之至也精炁浑融胞胎结解易骨易髓而顽者自灵由是得淸净力通冲和明达矣净眞手握斗足蹑九元星旣净且眞浩然独存故能持其纲纽握斗蹑星如中黄太乙君左手把七星之柄右手把北晨之纲北极大帝乘斗车履三台具自在神通之义挥执天地关不惟星斗可蹑可握且天地之关亦得而挥执之皆言阴阳在手造化由我之意精神生命根造化由我力通无碍以精神生於命根故也命根者玄牝之门也紫虚魏祖元君疏曰此章分二段解紫灵元君以三天而焕九景亿万神炁离合自生於是拔五苦超始靑白素右元君亦爲之衞朱兵焉东霞之福自此而受朱火之胎自此而返矣洞灵力通把握挥荷飞步蹻蹑往来指挥而无碍者形之化也然皆运用於冲明眞净之中浮云无心龙吟则起以自在力行自在行爲调爕之大用实性海之一沤耳此爲元君命根洞灵之道人身五阴尽则命灵命灵则自生神力以五行之身运五行之化有如是之不可量者无英中眞上老君道经第十八元始天王曰无英眞上玄玄中元素气眞上老君有曰老君处上眞之宫领五帝之籍解兆五符於重结化兆五神於胎骨常游紫房明堂之内玄卽道也包含万炁盖有三元三素爲之始也三元见前素谓紫素黄素白素也寄频擕运珠浑化启明日太乙尊神一名寄频绦宫中一元皇丹元君名神运珠白素右元君卽启明萧仞言三神共混化於太阳之中也正一左右仙长扶灵虚室正一左仙名帝宾正一右仙名琳和长扶者扶佑之也灵虚室者绦宫也兆有五符籍合仙得眞一五籍者长五寸广一寸白简黑书载人之姓名五神执之禀命於帝君以削死者也五符者长一寸广五分白简靑书以上生者也合仙运数合仙也眞一者不有不无眞常之道也魂生太无中魄伏五道密此魂乃修士之天魂也非世人之三魂所谓胎光爽灵幽精者也天魂生於太无之中天魂旣生地魄卽伏五脏之炁始得密而不疎地魄者七魄交并之名也世世解??结七祖绝滞塞神风吹胞树根叶已断绝度人经云神风静嘿盖神风出於橐龠以鼓扇生化者胞树胞胎尸血之根也胎中众鬼殃五符闭地结胞胎之结纯乎阴炁故曰众鬼五符之炁吞之长生所以能闭地戸结卽十二结也长爲神眞仙应化续万亿旣爲眞体依体起用自能应化而续万亿之功也洞眞淸净身道通自然质洞眞者我之命元与造化之天元相爲流通则法身可证而通自然之质矣自然者见於面盎於背不言而喻之妙也眞应化现相不动住黄室具无边法体卽具无边法相静而能应不以迹求故虽示现多方而眞一之主常住黄室而不动如宝珠无心而发光天鼓无心而发声也应化无方在骨肉金玉实静眞明至道至老常不易上文眞应二句言神也此应化二句言形也形神俱妙与道合眞至老不凋矣老者千劫之长年也紫虚魏祖元君疏曰此章分三段解无英者神之祖也混化之者有寄频焉有运珠启明焉扶佑之者有正一左右二仙焉於是乘合仙之运而证眞一之身矣魂生太无纯阳之质也以太无之质施本无之化解??结绝滞塞断胞树而闭地结焉於时阴魔旣尽万亿功生洞眞淸净道通自然从体起用而不碍於体从用归体而不碍於用如室悬十镜九镜之影涵一镜中一镜之影九镜皆涵极而至於十镜之影镜镜互涵镜非留影影非住镜镜镜皆显影影无迹乃无方在之应化也此爲老君应化黄室之道中央黄老君道经第十九元始天王曰中央黄素炁圆华玉夀灵中央黄老君有曰中央黄老君三元之眞皇也圆华者黄老之宫名玉夀者太微天中之山名皆黄老君之理所也太张上玉门伏云三仞明太张上黄素老君之字也玉门者泥丸玉帝宫也伏云者伏五云於三关之间也三仞者紫素左元君翳郁仞黄素中元君圆华黄仞白素右元君启明萧仞卽三界之上大罗天也赤景翳逸寥提擕太乙眞赤景日景也景读作影逸寥乃月中赤帝夫人之名翳者阴阳互映之义阿母言曰日圆形而方影月方精而圆象影藏形内精隐象中景赤象黄是爲日月之魂若知其道乃可以吐纳流霞耳太乙主变化又爲胞胎之神所以提擕之也帝女抱定陵吟咏玉清经斗中中女名曰太乙气精字曰抱定陵玉符编紫房五籍标圆庭紫房在明堂之内圆庭一名天庭在明堂上一寸七祖返胎仙绝灭三涂尸流风断血滞玄业位黄甯三涂见前流风卽回风也玄业玄功也黄甯者精血三眞君之字乃中央土德之全也洞玄淸净光元命灵通成玄者智相交融之谓也智圆相圆谓之洞玄元命从此灵通矣性命宗本坚孝道成明王宗性本也本命本也三药成丹命基立矣天光履践慧锋透矣坚固眞身爲法王子可以上报宗亲并可上酬覆载爲父母之孝子亦爲天地之玄孙孝道至是而成明王矣按孝悌王曰始炁爲大道於日中爲孝道仙王元炁爲至道於月中爲孝道明王玄炁爲孝道於斗中爲孝悌王生根得太和无爲登上淸有爲者功之始基无爲者功之究竟登上淸者大道之所归也紫虚魏祖元君疏曰此章分三段解老君高拱玉夀之山伏云之界合日月之璧咏玉淸之经以至符编紫房籍标圆庭巍乎其爲黄老之尊矣七祖胎仙三涂绝灭洞玄淸净而元命灵通道之至也元命者性命相合之谓也性有宗命有本若本未透不得坚定必得性归太无命归太玄而後爲元始之功臣卽元始之肖子矣是爲黄老元命洞玄之道性命双修福慧兼全者也靑精上眞内景君道经第二十元始天王曰靑精上华炁太微玄景童靑精上眞内景君有曰靑精之宫有上华之室室中有自然靑炁号曰返香之烟逆风闻三千里大微小童流布华景之炁以润玄关神化玉室内飞羽逸紫空内景君有曰紫空内景之山名靑精君常乘羽逸之车擕玄景之童登紫空之山入玉室之内也日爲三矜交奉符登帝墉三矜交小童之

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