小拓书苑

手机浏览器扫描二维码访问

大洞玉经疏要十二义(5/5)

霄乘风荡滞神景者太阳之光也驾之以登绝霄言河车上崑仑也风者回风也回风以荡滞神所以消阴翳也日中一运珠理心入淸闲綘宫丹元君名神运珠爲守心之神常运转如日之宝珠理心者七觉开明纯理无私淸净安闲所谓只灭动心不灭照心也不灭照心日珠常运矣混合三五宫累变亿万千金四水一爲一五火二木三爲一五中宫戊已爲一五合爲三五乃四象五行交媾中宫也混合三五自可厯劫而变化矣伐绝胞树土永断尸血根七祖?积滞反华生幽玄黄演之炁结爲胞根附于脾土须伐绝之返华者善芽增长生于北方幽玄之地乃归根炁海也万炁生万神齐仙成仙王齐仙者形神俱妙同于古仙也仙王者功满道备受书爲洞天之王如茅君王子登是也太玄启十明妙行登十眞太玄者道合太玄十明卽十通也十眞精眞玄珠炁眞玄力神眞玄通元眞玄妙性眞玄一命眞玄光形眞玄全德眞玄洞道眞玄应全眞太玄紫虚魏祖元君疏曰此章分二段解累变以上言其神光焕发驾景登霄运转心珠淸闲入理混合三五之宫累变万年之久太玄妙道如此其光华也下言其斩除尸血返华幽玄万炁齐仙十眞同证太玄之妙果如此其卓绝也是爲太玄十明妙行之道瑶华地十玄通玉淸也以上十章皆言妙行行必由一以至十者盖周其数于五行之中而後超其理于五行之表仙经尽命之学也而又系之以太易太初太始以至太玄者道必本于先天不少涉于後天仙经实尽性之学也总是性命双融爲天人相合之妙行上淸八皇老君道经第三十三元始天王曰上淸绝霞外八皇运九天上淸八皇老君有曰上淸之天在绝霞之外有八皇老君运九天之仙而处上淸之宫幽寥玄帝子擕此景中人帝皇太乙字幽寥无爲本命之根故曰玄帝子景中人下部八景之神也晨登天老室夕晏金华庭卯时分眞炁传送至肝酉时分眞炁传送至肺也羽节命太乙锦旙召万神坚我六仙府伐灭胞胎根大肠爲尙书之府小肠爲元阳府胆爲兰台府膀胱爲太和府胃爲太素府三焦爲无极府六炁和畅使之坚固解结生七祖?祸甯九玄赤城丹台女扶兆入金门赤城丹台指绦宫言女者离爲中女之义金门洞房内也月母灵素兰守闭死炁关死炁自今绝生津从兹延月中白帝夫人讳灵素兰死炁关指炁海也万神万炁仙超脱位眞王按金晖仙公告上淸眞人云炁之所在神随生焉神在则炁成神去则炁零炁能成神神亦成炁?爲云雾合爲形影出爲仙化入爲眞一静爲兆身动爲兆神也眞王言所证之位也十眞妙行全太玄会明阳无上大洞尊一炁同龙光兆身太玄之炁会于明阳之天证大洞帝一尊君龙光言如龙之变化也紫虚魏祖元君疏曰此章分三段解前八句言晨登天老夕宴金华羽节锦旙老君之游衍天中也中十句言解结七祖?祸九玄月母丹台老君之绝死生津也後六句言万炁齐仙十眞妙行帝一龙光老君之称尊大洞也修人至此精炁全命链化紫金六位已尊妙行大全回光以度祖先?明阳天我独超证大洞帝一尊君此章以後皆言学人弘慈回度之功及修证品位之级以明眞一之道自度度先度人度物如此体用之弘也此章开度七祖九玄就其近者言之东华方诸宫高晨师玉保王靑童道君道经第三十四元始天王曰东华发始晖高晨映上淸洞焕圆珠霭朗朗紫晖明按东华玉保王靑童君有曰东华者仙眞之州也在始晖之间高晨玉保王之所治也东华眞人呼日爲紫晖明或曰圆珠七晨回帝席五老飞玉軿七晨北斗也来朝天帝之几席飞玉軿者上圣出入五老启途羣仙翼辕也太乙景中王司命摄万灵太乙爲八景之王司命在心故能总制万灵泛然云波间寂盼泥丸城玉保仙王曰靑童君乘雕玉之軿御圆珠之炁登云波之山入东华之堂寂盼静观也寂然不动返照天谷也七转召三官北君稽首行五岳应命到拔死书长生北君指肾言元神自肾起偕五脏之炁上昇泥丸三举振灵符玄解大魔精三举工诀也振灵符见前玄解者玄妙之炁自然而解之也魔精六洞之魔也七祖生福堂玄华保黄甯祖炁生于泥丸七祖自登福堂阴阳相应如影响也保黄甯者以玄华之炁保养黄甯童子土德中也紫虚魏祖元君疏曰此章分二段解寂盻泥丸城以上言所证之修七转召三官以下言所度之远道君东华晨映洞焕圆珠七晨五老以至司命太乙共泛云波泥丸寂盼道之弘也三官五岳拔死书生七祖九玄上生福堂亿曾万祖内保黄甯济之普也于是地根永断鬼籍齐消万世种族皆得生天较之前章之所度博而且众矣此经言拔度者一十六处可见修人必玄曾祖祢升度方许已度原缺天王之训人至矣哉扶桑大帝九老仙都君道经第三十五元始天王曰太帝九老京校仙登扶桑按九老仙皇君曰九老京者山名也在扶桑之际九老仙皇处榑桑之际治九老之京太帝君治榑桑之杪会方丈之台也七转召天帝司命乘神纲天之帝主玉帝也原缺元始之命召之司命卽中央司命丈人君也天帝倡于前司命随于後纲维也施于天者谓之天纲三光所由之道也贯于身者谓之神纲神炁所由之道也五岳启灵戸传制大魔王岳者面部灵戸者耳目口鼻也大魔卽六根也河海皆受事立示应会方不惟制魔抑且制水河海之神咸来受事应会方者河汉朝宗于海潮汐有时如人炁由涌泉厯三关达泥丸入绦宫每日四正时刻不爽是应会有方所也保符泥丸内守神曰桃康桃康肾神运神水以泝流于泥丸也回名易死籍记仙叔火王注长生之籍削死天之名叔火王道父也雄一神名掌仙籍拔绝三涂籍去祸生上英七玄登朱宫我身会明阳三涂见前津液君名生上英去祸者解累劫之胎根命结也上友方盈子下擕理维藏左摄明车君右辅归盛昌月中桃康君方盈子则友爱之胞中大帝精魂名理维藏则提擕之胞中黄炁君祖明车则摄于左胞中白炁君玄归子字盛昌则?于右混一玉景炁化兆结以昌四神混合气爲玉景妙合而凝以成兆神反婴元命童檀炽钧吉祥元神旣现吉祥来集同于檀炽钧矣天一元根仙自在光明轮性生于水而命亦生于水所以天一之元爲仙之根也仙道旣成不爲阴阳之所拘束故曰自在光明轮者北斗位鎭北方光明轮转以定四时天之枢也而元神之威力同于斗曜照灼中天矣紫虚魏祖元君疏曰此章分三段解上十句言太帝校仙之法也天帝司命以及五岳河海之神无不启灵戸而应会方而皆保于泥丸之内是总领八方统摄上下乃大洞之大法会也次六句言回名死籍受记仙王去祸上生阳明身会帝一之道备仙经之能事毕矣而竿头再进上友下擕左右相先混一玉景以至元命吉祥光明自在爲太淸太极仙王眞人称大法王子此章言宏其慈愿回度天人悲智广运不止度其祖先矣小有玉眞万华先生主图玉君道经第三十六元始天王曰玉淸万华宫高仙藏帝经按万华先生主图玉君曰小有玉眞天中有万华之宫小有先生主图玉君之所治也此宫之中藏录上帝之宝经玉淸之隐书也主图九天表洞观无中生高仙上圣主图籙於九天之表以摄炁举仙洞观者眞空也无中生者命之始也主图君有曰玉眞天中有洞观之堂悬在太无之中七转召万眞五岳一来庭三官招众魔司录较所呈万眞周身之神炁也五岳来庭攒簇五行也三官卽三元乃三田也三田通彻魔王保迎也司命司录校勘所呈之罪福也拔籍重泉曲记名书上淸七祖解牢结秽血悉沉零重泉曲至阴之府也牢结幽牢之结也沉者去而不返零者?而不聚也返胎朱火室更受洞中生返胎胎仙也朱火室在身则爲绦宫在天则爲朱陵火府也洞中生卽大洞帝一尊神也伯史衞神躯令我保黄甯伯史泥丸天帝君上一赤子玄凝天一名伯史华也衞神躯者神光拥护之也保黄甯爲精血之主也紫虚魏祖元君疏曰此章一理贯下小有先生藏帝经于万华主图籙于九天摄炁举仙而洞观于无中生无中生者元命生于太无太无卽元命也若离太无而求元命则非命若离元命而求太无亦非无无在元中元包无内谓之无中之生召万眞摄万魔拔籍书名皆太无之玄用也于是返胎火室内保黄甯普度万灵恩沾三世极其慈济之功号曰太玄上德眞人玄洲二十九眞伯上帝司禁君道经第三十七元始天王曰玄洲绝三津羽景太无庭玄洲上帝司禁君有曰玄洲有三溺之津非飞仙莫能越也又有羽景之台在太无之庭回霄飞重漠委化混万精司禁君有曰司禁眞伯上帝玉君时乘日月之軿披虎文之裘登重漠之山回霄者从霄汉而回也委化者千和万合与三炁流通则自委化于万精之内卽坐在立亡之义五云郁绝空七霞落圆明司禁君曰玄洲又有绝空之宫在五云之中七霞卽七觉之光也太极天中呼日爲圆明朗朗幽寥子梵昌济黄甯幽寥卽帝皇大乙幽寥无也梵昌帝君逢凌梵也黄甯见前五老挥绦华?香擕玉灵五炁朝元绦宫先动?香者五老遍?五香以薰蒸五脏灵明之神金质濯帝川绿烟霭流琼神拔三涂籍仙胎结兆形凡胎链爲金质灌濯于帝一之川绿烟瑞霭洞焕空无如琼光之欲流言其化也三涂见前上淸玉皇师玉宸大道君灵宝天尊抱送玉帝故称师也八景玉籙云上淸高圣太上道君者盖二晨之精炁庆云之紫烟玉晖辉焕金映流眞结化含秀苞凝玄神寄胎母氏育形爲人讳[日*日/一/日*日]天眞字开元母妊三千七百年乃诞于西那天郁察山浮罗岳丹玄之阿于是受书玉虚跳景上淸位爲太上高圣玉晨大道君治蕋珠日阙舘七映紫房玉童玉女三十万人侍衞与心绦宫神飞证太玄尊绦宫之神卽指玉皇飞证者飞仙也紫虚魏祖元君疏曰此章一炁说下司禁君乘日月之軿登重漠之山而委化万精之内五云郁绝七霞圆明天景之丽也幽寥以及五老挥华?香神景之泰也金质濯于帝川绿烟霭而流琼玉宸道君辅兆而飞昇矣修人至此登上淸眞王太乙眞人太元景中君刋峩嵋山中洞宫玉戸太素道君经第三十八元始天王曰三眞生太无玉戸映晨霞按太素君曰太无在洞景之表太素在幽玄之上三眞者三境之眞也生于太无之中玉戸道之戸也黍米珠中一窍也晨日也霞明辉映于东方也太素洞元灵丹林森朱柯太素天也洞元混洞太无元也南方色赤故生木皆丹林朱柯言慧支舒发也回神九重府南昌发琼华朱陵火府九阳梵气结成南昌炼度之司也卽洞阳宫有流火池黄华水皆发自然之琼华百关纳津液停玄三秀阿津液纳于百关润之至也三秀三华也停玄于三秀之阿亦取玄华濡润之意兆身腾玉淸七祖离幽扃长保不终劫万世承仙家不终劫言无尽之劫也万世承不终劫来非指子孙也位爲圣统尊玉淸大洞神圣统尊言爲圣之所统而无上者也玉淸爲圣境圣卽元始天王大洞爲元始之道故神爲大洞之神耳紫虚魏祖元君疏曰此章一气说下以明道之元也洞元心之府也以太无之灵觉之太素之光养之丹林朱柯森森郁秀于是开府九重琼华英发琼华爲玉淸上道修人至此登眞长保不终之劫永爲万世之家升入玉淸圣王天中位统圣君上极天仙之贵大洞之尊然其道不出乎洞元太无太素之中仙经之所重可知矣西元龟山九灵眞仙母靑金丹皇君道经第三十九元始天王曰西元九灵炁金丹流云宫上极璇曜杪西元靑金丹黄君有曰崑仑山有九灵之馆又有金丹流云之宫上接璿玑之轮乃王母之所治也晖景大霞中晖景天上之太阳卽飞精也晖景四句蜀本无之今谈经同于茅山玉经足知蜀本传误动回九天轮静沉八流刚动者言九灵之气施行於上可以回九天之轮静者言九灵之炁甯静于上可以沉八流之刚刚义从罡卽罡灏之炁以其屏翰万天能摧万物故曰刚九灵卽北斗九皇也九星作中天之枢故其动静之功用如此宫有仙胎母擕矜太帝房宫者流云之宫也金母生于先天故曰仙胎母矜者太微小童之名也又云矜天衣也提天衣而登太帝房也卽太帝精魂阳堂育也玄一灵时生三老素罕张中央玄一老子灵时道三素老君名罕张俱见前左把五符籍右擕万神宗神宗司命丈人之名又心爲万神之宗也同登龙琳阙稽首玉淸房拔弃死灭根养形三五中七祖解尸结受福明朱方上证圣中尊符化玄炁王提擕万神同登龙凤琳琅之阙夫顶中宫阙有三层下五宫者明堂洞房泥丸流珠玉帝是也中四宫者天庭极眞玄丹太皇是也共爲九宫而太极一宫在九宫之上以象玉淸之境也养形三五指气海也炁海爲三炁五炁之所聚也受福明朱指绦宫也明爲心光朱爲心色也至此道备位登圣尊形化爲云符符?爲玄炁观之则爲玉符听之则爲玉音不可思议大洞仙经至此大通紫虚魏祖元君疏曰此章一气说下言其化也九灵之气在流云之宫动则回轮静则沉刚造化由之升降也宫藴仙胎神登琳阙上证圣中之尊符爲玄炁之王大洞仙经至此大通符者文也其文有二性文则湛而空高而朗冷然而善也炁文则妙而婉秀而淸温然而美也来从太和去从太无广长一丈曲折自然玄中之玄乃无色之眞宗妙明之灵印矣结经玉宸道君言我师元始天尊授我此大洞仙经其旨玄奥修眞妙门大洞修眞之道共有十门总言其数也十门见前初定通息太和一千玉宸道君从定观门入所以但言已之亲诣不及他门也初定习定也言修眞之道首在于定而定之之功要在通息通息贵于太和太和者调气以调心心和则气和矣未有心不和而气能和者心和之极泰宇自定若火在琉璃盏中不摇不动彻夜常明一毫火气不燥一毫水炁不淫此太和之景务在于息内默会之盖眞人之息贵于平平者出入相等呼吸相循恬然夷然不来而来不往而往如龙得云鱼得水深几玄趣矣愈平愈和愈和愈定此入手之功也中观变眞离相消尘上言养炁之功此言观性之要观卽照也性非照不觉变眞者人之识性皆幻惟性乃眞眞净元明之体厯劫不坏于人爲最眞今用密照之修则去幻而变爲眞矣其观在于离相而消尘相卽六根尘卽六尘根尘皆灭眞常独露是谓妙观元合五千坐在立亡此性命双融与道而合眞也元卽道体也息和神定命中性也性觉炁玄性中命也太和五千而有无无碍矣坐在有之喻也立亡无之喻也坐在立亡有无莫测也大定全眞妙行通灵此言其效也前言初定始基之也此言大定则身心?寂定而能坚矣妙行者三千行满八百功成也初曰通气此指初定太和二句次曰通神此指中观离相二句终曰通灵此指元合坐在二句十通成眞此指大定妙行而言道备登晨超脱飞昇过度三界往来三淸证品大洞天一帝尊登晨登于晨极也天一者天一之人犹老子言天上天下惟道独尊之义六句极言证果之隆六度十通万行圆成六度六尘度脱也二句极言功行之大干和万合自然成眞此总言大洞功圆在千万神之和合可见全部仙经总不出一神神乃天人之会性命之全也紫虚魏祖元君疏曰仙道有十门而其门之正而大径而捷者莫过定观一门而定观之所由入又莫善于单入双修之旨单入者从息入定也人以息爲命于母胎之中卽通母之息爲息由是生成以迄考终皆依于息者也但其息或浊或短不过以喉而已是之谓随命之息非立命之息也若眞人之息贵和和者不无不有之谓息偏于有则浮偏于无则沉俱不得其和和则有无不着谓之玄息玄息旣定心亦从兹而定如果千息之中一息不漏一念不起谓之太和通炁爲第一进入门之诀乃初去尘浊归于和定之修也从此卽当修观此观非观想之观观想之观用我之识以存想之非上道也此则扫除七识观其入识之根一点精明落在何处身内不是身外不是内外之间亦不是断除三际洞察虚灵一心不舍久久慧发自知眞妙是谓观眞观眞道成水天乃开此第二进入门之诀爲去幻寻眞消尘离相之功也旣见性中之地方知性外之天乃以玄息薰修眞体久则色化紫金神跻坚定乃元合之功爲第三进入门之诀所谓海日东生元命太初也是谓双修之道然三进之功尤在水天一曲盖人身中各具一天不见其天终不成道若得水天顿辟性色成渊耳目口鼻之如沤天地山川之若腐眞神独露妙頴成锋而大道几矣此之妙诀始则以命寻性终则以命养性性爲主而命爲臣者也主臣交合非明良之会太和之化乎学者宜勉之矣太上洞渊三昧帝心光明正印太极紫微伏魔制鬼拯救恶道集福吉祥神呪太极紫微妙谛经华敏忍宗太英含元文象郭舒孤界吻雕盘卢福昭明轮混洞太无玉皇玄中吉祥音檀炽钧苍夔和庠涂波陕符陕南臯玄母坐台赤混太无玉虚元生吉祥音檀炽钧翊琚储灵内章元帝蓝欹无紫衜衠瑚?甘冥寂玄通玉虚始神吉祥音檀炽钧太淸紫华飞神度命岑保觚华吉祥音檀炽钧太淸丹华飞光保生?朔懋密吉祥音檀炽钧太淸靑华飞仙链神[岂*瓦]甄铭奋励宛吉祥音檀炽钧上淸素华飞灵链形浸斠唐彭燕吉祥音檀炽钧上淸黄华飞化链炁洼巢娄镐衡吉祥音檀炽钧上淸绿华飞明护魂觉荫珂琰观吉祥音檀炽钧玉淸[淫-?+王]华飞玄长生蓝苏丹株包企模吉祥音檀炽钧玉淸碧华飞黄飞仙晶罗颉力吉祥音檀炽钧玉淸玉华飞玄洞玄都明晨旭晨吉祥音檀炽钧玉虚金华飞玄妙灵旭荟晨辘吉祥音檀炽钧洞渊黄华三昧帝心大洞光明正印玄章太极眞常紫微眞母降伏六天制御万鬼拯救恶趣宾治仪卢消灭万灾集福结集生炁贯入玄津演吉祥音檀炽钧注归丹母发生内寳玉芝琅英黄芽金液琅玕玄珠九转八璚证圣眞仙十道妙行圆满济度大洞帝一尊君吉祥音檀炽钧天尊彼时玉音光中增饰妙华洞观始通吉祥音檀炽钧洞微梵通吉祥音檀炽钧洞空炁通吉祥音檀炽钧洞虚华通吉祥音檀炽钧洞灵力通吉祥音檀炽钧洞眞道通吉祥音檀炽钧洞玄灵光通吉祥音檀炽钧洞源神通洞明帝心玄通洞淸?惠元通吉祥音檀炽钧终全眞一安处无爲妙行一乘中观思神念眞惠命作用通炁制御万灵吉祥音檀炽钧通神坐致自然通灵坐在立亡吉祥音檀炽钧道备登晨飞昇太空位登仙翁侍列玉淸无炁上眞吉祥音檀炽钧太眞玄符普度天人吉祥音檀炽钧是时元始天尊与威德自在天尊同声重说太极紫微伏魔制鬼拯救恶道消灾集福吉祥神呪已六天震动魔山崩摧??裔绝原地根断蒂鬼趣消灭俱化善神是时会中无量飞仙淸和玉女水史眞??芳华采玉女百千亿万众雨八色天华缤纷飘下香风薰馥和气氤氲元始天王告定一眞人蔚罗眞人曰此神呪玉章乃三昧帝心光明正印太极妙本紫微眞人能破??魔心能救恶趣苦能消万灾劫能集万吉祥功德无边不可思议今日爲汝等重宣玉文增饰呪心圆满妙行使汝等持此呪印利益人天度诸有情齐登圣果今宣玉勅嘱二眞人汝禀命奉行普济普度勅威德自在天尊定一二眞人遍满十方界持我光明轮三昧太定印帝心行大心制伏六洞魔破灭万鬼羣解释十二??结网悉消平鬼趣绝恶根凶魔化善神我道一气冲淸和鼓化风自彼鬼类幽直超三善中帝心成大心正炁永和融学仙修大乘妙行着玄功修?与?貙悟眞登仙公使彼洞渊心玄玄控三龙化合众生心光明证十通安集太眞房逍遥景华峰怡然金阙庭玉光他我同炁与元始通吉祥成大功于是太玄道父威德自在天尊定一眞人蔚罗明眞人飞仙玉女淸和玉女水史眞??芳华采玉女诸天仙众异口同光普作一音太和自然是时太玄道父威德自在天尊定一眞人蔚罗明眞人诸天眞人神仙天帝神王仙官仙王飞仙玉女水史眞??芳华采玉女等说偈赞叹已稽首天尊奉辞而退太上玉淸无极总眞文昌大洞仙经注疏卷下诵经毕[言*奉]玉淸诰诣三宝前列班回向举赞东华发始晖自在光明轮五道焕三天运我神仙軿七晨回帝席八眞合景君朽骨?更蜕拔死书长生稽首玉淸房无上大洞尊臣闻三一合神三素飞云朝帝一百眞大混百关耀景证玄眞吟咏周圆恭伸回向具职臣某诚惶诚恐稽首顿首再拜上启三淸三境天尊金阙玉皇上帝二极九霄诸天高圣祖师太玄道父牛孳先生定一眞人蔚罗明眞人祖师父昌元皇道君文昌皇人玄圣道君祖师总眞紫虚元君三天张葛许眞君灵宝五师三茅司命眞君传经传法传籙厯代祖玄眞经籍度眞师司命司录执籍执经救劫衍庆侍眞列圣应感仙官三界万灵十方眞宰经筵拱衞坛靖曹治一切灵聪咸望洪慈洞垂照鉴伏念臣肃志饬躬运神会道披琼章而宣妙梵音转吉祥凝紫炁以遍光华神超大洞胞根永断命蒂长生十华十德之完全千行千功之满足果臻福夀位列飞仙向请先天灵气兆身万神各安方位务令厯劫宗亲今生七祖同驾云舆所愿如心普天齐庆不胜恳祷载谨言志心称念玉淸元始天尊威德自在天尊更生永命天尊不可思议功德释音丿撇吻文衠眞[角*闲]闲[岂*瓦]恺辘标大洞玉经跋夫世之言道者多矣总不离于性与命而巳但言性不言命者每堕于无言命不言性者偏着之有均非道之大全也道则本于无极煦含停育于太空之中其灵明之理谓之性絪緼之气谓之命乃自然道机理炁相符不可分而言也是性本于无命属于有无而不无性不可离命也有而不有命不可离性也天王开示大洞拔度种民经之所重聿在性命双修其所言性乃命中之性所言命乃性中之命尔盖凡物各具一太极人身之三田八景七政九宫亦各具一太极太极具而神明生焉此经三十九章所以有道君元君七十余位之尊神也有此神而一毫端能现宝王刹非性来归命爲命中之性乎见色闻声手持足履命之常也而乃方瞳洞照梵耳虚明以至大意朗元十通并证非命复归性爲性中之命乎修之之道端在千和而万合矣盖性不与命相融则不可爲和命不与性相融亦不可爲合千和万合性命混同使智相归一而後自然成眞也夫智冥于相而智始圆相冥于智而相乃妙圆妙之机非天下之至神其孰能与于此哉神者化也化则入于玄太玄重玄玄一之道皆元神微妙之光深造而曲畅者也故神之?也爲大洞宝文神之聚也爲帝一眞道元始天王九统会帝九光集神丰功荗德洞焕玉淸究不出乎苍胡颉宝中之三寸神孩也神其可忽乎哉顾欲修其神必先会夫元元者神之本经所称高上洞元乃中黄太乙天宝玉皇之祖也中黄爲天心眞土灵度人经云元始祖土名爲太空空爲太乙胞养三界化生诸天开明三景是爲天根学者悟入玄中得此太乙元精则空生慧慧生定定则命坚慧则性命和合共成一圆明淸净宝觉而大洞之道几矣珍皈道有年持诵仙经满四万余遍于大洞之理窃有所契兹者彚集注疏绣梓告成敢一言以阐其要使学者知鉄頴之神锋庄严之妙相俱不外此三千五百余字中也幸毋玩视焉康熙已丑??腊月望日陇干弟子慕珍稽首敬跋 喜欢道藏辑要请大家收藏：()道藏辑要

请关闭浏览器阅读模式后查看本章节，否则将出现无法翻页或章节内容丢失等现象。